不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
不(bù)出(chū)户(hù)，知(zhī)天(tiān)下(xià);
不(bù)窥(kuī)牖(yǒu)，见(jiàn)天(tiān)道(dào)。
其(qí)出(chū)弥(mí)远(yuǎn)，其(qí)知(zhī)弥(mí)少(shǎo)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)不(bù)行(xíng)而(ér)知(zhī)，
不(bú)见(jiàn)而(ér)明(míng)，不(bù)为(wéi)而(ér)成(chéng)。
解释翻译
智慧的成就这一章为另一个阶段的转折，有一个大原则我们必须把握住，《老子》下经讲德、讲用，不是讲体;但是用不离体。这里四十七章与上经讲道的第十八章、十九章，有彼此互相解释的作用。换句话说，下经这一章讲德、用的本身，就是对上经十八、十九章所谓道、体的一个注解。我曾经不止一次指出，我们研究任何一种经典，最好的方法是以经注经，用它本身来注解就清楚了。
《老子》下经讲用，在用的道理上，这是真正智慧之学，也就是真正大谋略之学。不出户，知天下，也就是我们中国人经常说的一句老话，秀才不出门，能知天下事。但是，能做到的必须是秀才，这个才必须是真秀才行;如果是笨才，那就不行。所谓秀才，不是指秀丽的人，也不是指科举时代的秀才，而是借科举考中的秀才之名，比喻绝顶聪明的人。能够知天下事，是有智慧的人，智慧到了最高处，就是真正的神通;神通并不是稀奇的事，而是真实智慧的成就。一个智慧真正成就了的人，不必出门，就会知道天下的事。
不窥牖，见天道，牖就是窗子，用不着开窗就看到天道，就能够晓得外面的事物。天道也可以是抽象的，形而上的大道，也可以指实际天文的天体。理论上讲，如果有真智慧修养的人，用不着到外面实际经验，就可以了解事实的究竟。一个真正修道的人，是有这个境界的。不出户，不窥牖，这些都是用的形容词。
比如，一个真正修养到达无为清净的人，那就是神而通之的境界。刚才说过，神通并不是稀奇的事，不要把神通看成稀奇古怪，神通就是智慧的成就。坐在房间里，甚至于坐在山洞里，或者在空谷的地方，宁静地神凝气聚的时候，没有物质的障碍，没有房子的障碍，也没有山河大地的障碍，这时假使看天体的星球，自己在定静中就看得非常清楚，而且不会受风雨气候的阻碍。不过，这是一种高深的修养之学，一般人很喜欢追求这一方面，如果因追求而走错了路，往往变成武侠小说里头的走火火魔了。进入魔境界的人，也说会看到什么，但那只是意识的偏差，不是正常现象。
老子并没有主张走哪一个路线，也没有主张修养得到神通。这个道理，在上经已讲过，现在下经也慢慢会提到。所以，下面他引申这个理论，讲人的修养，其出弥远，其知弥少，走得越远，就知道得越少了。这个远，并不是完全表示距离遥远，如果这样解释的话，等于说许多人出国远游，一二十年没有回来，所以这些人是其出弥远，其知弥少，对国内的事情越来越不了解了。这种说法，也算是一个道理，但这只是一个通常的道理而已。
其出弥远的出字，并不一定讲偶尔出远门，其实是指知识越多，越愚钝;换言之，知识学问越好，烦恼越深。因为普通的常识越多，真智慧反而被蒙蔽了。所以出字并不是指出外之出，是付出去，我们在精神生命上，在脑力上，付出得太多，真正的智慧当然就越来越低了。因此，圣人之道是做内省工夫的，是以圣人不行而知，不见而名。
最后，老子给我们一句结论，也可以说是学问的修养，也可以说是工夫，否则大家听了前面的话，可能认为人不出门，躺在家中床上，就能知天下事，那多好!最好连黄金美钞也掉下来更好。人如有这样的欲望就不行了，什么都会有阻碍了，所以他下面的结论是，如何做到不为而成。并不是说，万事都不要做就成功，而是要真正做到无欲，没有任何的欲求。想修道也是有欲的，为什么要修道?因为想求长生不老，或者想求了脱生死，或者想求成佛，要求达到一个更高远的目标，因此放弃了世间的一切。看起来这个人好像清心寡欲，没有欲望，其实，他的欲望比平常人还要大违反了老子所讲的无为清净之道。所以，最后的结论是，如何能够修养到不为而成的境界，达到真正的清净无为。接着下面第四十八章，再说明不为而成的道理。
老子 道德经