善行无辙迹，善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
善(shàn)行(xíng)无(wú)辙(zhé)迹(jì)，
善(shàn)言(yán)无(wú)瑕(xiá)谪(zhé);
善(shàn)数(shǔ)不(bù)用(yòng)筹(chóu)策(cè);
善(shàn)闭(bì)无(wú)关(guān)楗(jiàn)而(ér)不(bù)可(kě)开(kāi)，
善(shàn)结(jié)无(wú)绳(shéng)约(yuē)而(ér)不(bù)可(kě)解(jiě)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)常(cháng)善(shàn)救(jiù)人(rén)，
故(gù)无(wú)弃(qì)人(rén);常(cháng)善(shàn)救(jiù)物(wù)，
故(gù)无(wú)弃(qì)物(wù)。是(shì)谓(wèi)袭(xí)明(míng)。
故(gù)善(shàn)人(rén)者(zhě)，不(bù)善(shàn)人(rén)之(zhī)师(shī);
不(bù)善(shàn)人(rén)者(zhě)，善(shàn)人(rén)之(zhī)资(zī)。
不(bù)贵(guì)其(qí)师(shī)，不(bù)爱(ài)其(qí)资(zī)，
虽(suī)智(zhì)大(dà)迷(mí)，是(shì)谓(wèi)要(yào)妙(miào)。
解释翻译
不着痕迹的善行这一章所讲的修道标准，非常符合佛教传入中国后，所特别强调的大乘道精神。道家和儒家本来就融通了出世与入世两条生命路线，只是在表达的方式和因时因地的制宜方法上有所不同而已。而大乘佛教在这方面，开发了中国有史以来儒道不分家的精神。要修养到这种儒道两家出世入世不相妨碍的程度是相当困难的。当然历史上并非没有此等人物;也许有些为帝王的，或者为国家良臣大将的，甚至那些平平凡凡、普普通通的市井小民，有人也许有可能做到如此的境界。
前面讲到万乘之主，不以身轻天下的重点，必须有终日行而不离辎重的身先天下的责任感;但在作为上，又须具备虽有荣观，燕处超然的自处与处世之道。那么，如何才能做到这种内圣外王的最高境界呢?本章恰是一篇最好的说明。
现在先讲本章对修道人在行为品格上的要求，必须要做到善行无辙迹，善言无瑕谪的标准，然后才能在待人接物上做到善数不用筹策;善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
所谓善行无辙迹，是说真正做大善事，行止高洁的人，他所做的好事，完全不着痕迹，你决看不出他的善行所在。因此，中国文化几千年来，非常重视阴功积德。一个有道德的人，为善不欲人知，因为他不求名、不求利，更不望回报;如果做了一点好事，还要人家来宣扬，那就与传统文化的精神差得太多了。所以，真正为善的行为，不像车辆行过道路一样，留下痕迹，如果有了轮印的痕迹，就知道车子经过那些地方，等于自挂招牌，标明去向或宣扬形迹了。
所以说善欲人知，便非真善。恶恐人知，便是大恶。由此理推，一个人要修道，当然是世界上最好最善的大善事，但无上大道并非人为的造作所能修得的。道是本自清虚寥廓、寂灭无为的，一有了方法，一有了境界，早已落于下乘，就如车过留痕，已有形迹可循，已非至善了。
后来庄子更加发挥善行无辙迹的意义说：绝迹易，无行地难。一个人的动作行为要想不留痕迹，虽然已经很难做到，但也不算太难。比如强盗和小偷，他在作案的时候，尽量要消灭现场的痕迹，甚至戴上手套，穿上袜子，想要做到不留手指足趾的印模。这也不算太难的事，挖空心思，还能做到。但是他在自己作案以后的心田中，那个事实的影像，却是一辈子也难消灭的;甚至到临死的时候，内心更加明显地有罪恶感。这便是庄子所说绝迹易，无行地难的道理。
同样的，一个人做了好事善事，尽管想要做到不使人知，不自我显扬，但为善最乐的心情，终会存在心像之中，虽然只求阴功积德，可是仍有心理上善行的痕影。这也是绝迹易，无行地难的最难之处。
唐末神仙吕纯阳真人，相传能御剑飞行，在空中来来去去，这在飞机与航天飞机还没有发明的当时，那是多么的值得人们羡慕啊!吕纯阳自己便有一首诗说：
朝游北海暮苍梧 袖裹青蛇胆气粗
三醉岳阳人不识 朗吟飞过洞庭湖
苍梧在广西，青蛇是剑。一个人能在一天当中，轻身飞过整个的南北地区，当然是飞空无迹，多么可贵!但如从庄子的观点看来，仍然是绝迹易，无行地难。所谓此虽免乎行，这虽然不要走路那么辛苦，犹有所待者也。他说要如列子一样凭借风力而行，如果没有风力，也是飞不起来的。总之，飞来飞去，表面看来不着痕迹，但你总还是地球上的人物，总要落到地球上，要脚踏实地才行啊!
我们讲了这些故事，还是多方说明善行无辙迹的不容易。现在让我们话说转来，借用他山之石，可以攻错的方法，却与佛家对于六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若)的大乘说法不谋而合。例如佛说布施必要做到三轮体空，所谓三轮体空，就是说当你在布施帮助别人的时候，施者的我相与受者的他相，以及施事(布施行为的事实)，这三种心理和行为现象都必须当下皆空，彻底不留痕迹，才能达到度过彼岸的真空正智而得大解脱的境界。如果有一个境界，那就是着相留迹了。这只是借用名词而已。说到彻底之处，便是禅宗的言语道断，心行处灭，才是究竞。
讲到这里，我们再举一则唐代鼎盛时期禅宗的故事，做更进一层明显的说明。禅宗有一位著名的大师，叫南泉禅师，他是马祖的大弟子之一，在唐代各大禅院中，他的教化算是比较轻松幽默的一个。因俗家姓王，平常他常自称王老师，不喜欢什么大师、禅师、法师或师父的称呼。
当时一些禅宗丛林的大寺院，寺产很多，放租给一般老百姓耕种，到了时间才有人去收租。有一年的秋天，南泉禅师亲自下山去收租，谁知到了该地头，那些佃户人家早已把素斋准备好了请他吃。他觉得很奇怪，问大家道：我一年难得下山一次，你们怎晓得我要到，而且把素菜也准备好了呢?佃户们告诉他，昨夜土地公托梦给我们，说方丈和尚明天下山，所以我们赶早准备斋饭欢迎。南泉禅师听后，脸色大变说，我修行不得力，鬼神竟然知道我的落处。意思是说，自己的起心动念，都被鬼神看得一清二楚的，那自己所谓学佛修道不是白修了吗?真正的大善人，等于佛家的大善知识、大菩萨们，他的起心动念连鬼神都不知，一般凡夫哪里能够估料他在做什么!这叫做善行无辙迹的榜样。
会说 会做 又会教再说，善言无瑕谪，真正话说得好，毫无瑕疵，就没有一点毛病可挑剔，没有一点可责难的地方，随便哪一句话，都合乎情合乎理。但是，讨论这句话，老子似乎自打耳光，因为他写了五千言，应该说是善言无瑕谪，可是，后世研究老子的人，却挑出了他许多的毛病。
另外，释迦牟尼佛在讲《金刚经》的时候，否认自己曾说过话(法)。更有佛经中维摩居士与文殊菩萨的辩论，辩论到最后不说话了，这个一声不响，当然就没有任何毛病了。所以说，只要一开口就有毛病，因此，善言就是不说话。你认为不说话时没有话说吗?无声之声，其响如雷，在教育界久了的人，有时候对一个学生不说一句话，就是最大的处罚和鞭策，有一句话已经落于下乘了。
善数不用筹策，真会算数的人，不用打算盘就能算出数来。筹是计数用的码子，策是计数的工具。最聪明的人，脑子比计算机还快，数字一报，马上加、减、乘、除就算出来了。所以说，善算的人不靠工具，而用头脑。
善闭无关楗而不可开，用锁把门锁住，不算善闭，如果说用电锁把门关闭，使人打不开，那用电亦能打开;真正打不开的东西，是没有关楗的。什么东西使人打不开呢?虚空才打不开，因为它没有开关，能把虚空的奥秘打开才是大学问。最大的奥秘是宇宙，直到现在也没有人能打开。有一些科学家，例如爱因斯坦，想打开宇宙的奥秘，最后他来不及打开就去世了。
假使他能再活几十年，也许可以找到这个奥秘，那时也许整个人类文化也要改观。宇宙间有一个不可知的东西，也许是上帝，是超神，所以说，宇宙虚空是个大奥秘，善闭无关楗，虽然没有锁但永远打不开。
善结无绳约而不可解，真正会打结的人，虽不用绳子捆，但永远解不开，那就是我们新文学所说的心锁--感情的锁。这个锁能把你捆得牢牢的，永远解不开，如果能解就成道了。所以，佛家把妄想、烦恼叫结使。这个结打得没有结的形象，也看不出中心在哪，找得出中心就解脱了，但是没有人找得出来。所以，善结就是没有绳子捆你，但你永远跑不掉。感情的力量多么大啊!不管你跑到哪去，跑到国外，也要打越洋电话找你。但是，想要解脱它，我们人又很难做到，能够做到的话，就是圣人的境界了。
这几句话解释什么呢?怎么才能做到呢?那就是前面说的，虽有荣观，燕处超然。要非常闲静，超越一切物理世界，才能做一个真正的圣人。
是以圣人常善救人，故无弃人，因此，圣人之道，永远是救世救人的心愿，真正的大圣人，不抛弃任何一个人，对善人要救要度，对坏人也要救要度，这就是圣人之道。假如说，信我的人得救，不信我的人下地狱，那就不是圣人之道。圣人之道是信我的人得救，不信我的也得救，最可怜的人也得救。
常善救物，故无弃物，圣人不但要救人，并且要救物，但那是有次序的，要先救了人，再救万物--亲亲而仁民，仁民而爱物，这是中国文化的次序。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，先帮助自己亲近的人，仍有余力再慢慢地扩大范围，把人都救了，再救万物，而且要做到没有弃物，这是程序问题。换言之，等于佛家的由小乘而后到达大乘，由个人的自我开始而扩大，而及于天下为公。
这样的行为，是谓圣人之道，老子为它取个名是谓袭明。袭是延伸的意思，在无形、无声、无色、不着痕迹的情况中，慢慢将光明延伸出来。
天地万有的本体，永远是光明的，人们把自己光明的道遮住了，变成无明就黑暗了。袭明引申人类光明的一面，是至真至善之迹，这是告诉我们做人的道理。
做善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。老子叫我们做人要尊重任何一个人，不要轻视任何一个人，这与孔子的观念完全一样。老子说善人是不善人的老师，我们自己觉得是不善人，就应该跟善人去学习，那么，不善人就是善人之资了。其实坏人也是我们的老师，换句话说，如果善人是我们的教授师，不善人就是我们的副教授师。看到人家的坏，我们不要去学他的坏，而且更要怜悯他。所以说，不善人也是善人之资，如果世界上没有坏人做些坏事，我们就不知道什么叫做坏了，那坏人岂不是好人反面的教育吗?
不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。修养到达最高处，善恶两方面都平静下来，不思善、不思恶，因为真正善的人，他不需要人家崇拜，如果自认是善人，你看到我就要叩头，那这些善人只是散人罢了。不贵其师，他不需要你崇拜，你也不必要去崇拜他。
不爱其资，既然善的都看不起，那恶的更不用说了。善恶两边都清净，归到清净无为，是谓至道。这个时候，真正如同西方宗教的得救了。佛家讲得度，得度了什么?就是真的悟了道，得了真智慧。所以，真正大智慧的人，看起来像个大笨蛋;真的大笨蛋，你不要轻视他，可能他是一个至高无上的大智慧人。
我经常看到一些没有受过教育、一个大字都不认识的人，有时候随便一开口，真是吓人，因为他真高明，会被他吓得冷汗直流。但必须要你自己去体会，否则还以为他是一个大笨蛋呢!真智慧不是读书来的，不从知识中来，而是自然就有的。
所以，真正的智慧，表面上看起来，像是大迷糊的人。不要认为我们读了几本书，认识了几个字，就是有智慧，这是有限公司;那些没有读过书有真智慧的人，是无限公司，就是是谓要妙的意思。所以做人做事与道德的修养，是最为紧要的。
老子 道德经